武术与喝茶、插花、下棋一样，都可成道

武人打架，忽然红了，只因其中一人出乎意料地不禁打，而不禁打的，又正是国粹武术。

其实要我说，今天人们还在摩拳擦掌舞枪弄棍的，下者可称体操，上者不妨美其名曰武道，武术，则基本已随“那些年”反动会道门的剿灭，而灭绝了。

武术的根本，是武斗技击之“术”。术是要能派上非常实际的用场的，除了活动筋骨没什么大用的，只能称为操。而超越了有用的，便是“道”了，但这道，和没大用的操不同，是建立在术的基础上的，一旦有用的术没落了，超越的道也就变得玄乎起来，而渐近于鲁迅先生所称的“鬼道主义”。

术与道，当然并不限于武斗，喝茶、插花、下棋、论艺、医病，道理庶几相近。不妨先以近些年又重新流行起来的喝茶为例。

喝茶喝成道的，当然首推日人，所谓茶道。

远藤周作是一位对茶道始终怀有疑惑的作家兼美食家，在《狐狸庵食道乐》里，他问：“茶道里有所谓的‘侘’(wabi)与‘寂’(sabi)，但为何许多茶人都使用贵得令人瞠目的茶器，或是执着于高价的花瓶、煮水器，这不是矛盾吗?”他旋即给出解释：

“茶也好，花也罢，全都衍生发展自纷乱的世间时局。茶道与花道就是形成于战争不断的室町时代至战国时代。那是不知明日身在何处所发展出来的艺术，因此才有了迫切感，不再只是兴趣，还蕴含着思虑者的真切情感……然而在那份迫切感简直消失不复存在的这个衣食无虞的时代，纵使茶道老师大谈所谓的茶就是一期一会的精神，学生也无法领会。”

只因战乱年代朝不保夕，人们被迫在瞬间极美极乐的体验中寻求安慰与放松，所有那些矛盾的东西，才在一个点上达至平衡与调和。那个点上的武道、茶道、花道、艺道、医道，是真正的极致，是难以复制的时代艺术，而如今，“一切几乎都只是沦为形式上的强记罢了”。

所有这些“道”，都必须在“一期一会”的状态之下来观照，才见出真光芒。换句话说，正因随时死于非命，为紧抓一线生之可能，以及为给这紧抓以充分理由，便发明种种方法，在极有限的一段时间内激发出生之最高光彩，以最大密度将浓缩的欢乐享尽，从而能死而无憾。在那样的时刻，最有用的术被猛然激励，而一跃达至道的境界。反之，一旦失去死的迫在眉睫的逼迫，那根弦松弛下来，术之精益求精的必要性下降，道也便虚茫起来，唯余繁文缛节，等而下之，则如今日之“国术”，多是骗了。